Карта сайта >ИРЛ / Статьи / Отношения с божеством: исполнение «контракта» или пребывание «в потоке»

Отношения с божеством: исполнение «контракта» или пребывание «в потоке»

Михаил Щербаков, Юлия Качалова

Согласно данным антропологии, изучающей верования, молитвы, ритуалы и обряды архаических обществ, в любом таком обществе - а следовательно, в сознании их представителей - существовало представление о наличии «неизвестных могущественных сил», влияющих на жизнь и благополучие племени.

На наш взгляд, было бы некорректным считать это простой моделью примитивного описания природных сил и их антропоморфизации, как это часто представляется в этнографических источниках. Источником «чувства Бога» и духовных потребностей является слой сознания, соответствующий уровню универсального единства. Именно под его влиянием в архаическом сознании возникает ощущение единства с силами природы и неким первоисточником силы Вселенной.

Человеку было важно наладить отношение с этими силами, незримо присутствующими в индивидуальном и коллективном сознании. Взаимодействие с ними осуществлялось как путем экстериоризации, так и путем интериоризации.

Экстериоризация - установление отношений с внешней силой. Эта могущественная, абсолютная, управляющая сила, от которой нужно добиться помощи и расположения или отвести от себя ее гнев и последующие бедствия, предстает иногда как грозная, иногда как нейтральная, иногда как покровительствующая по отношению к определенному роду или нации (например, Яхве).

Формирование отношений с этой внешней силой сначала строилось путем «товарного обмена» (жертвоприношения), а затем посредством исполнения определенных правил (контрактов с Богом).

О, Бура-Пенну! Ты сотворил нас и вселил чувство голода. Поэтому нам необходима пища, поэтому нужно, чтобы поля были плодородными. Ты дал нам всякие семена и приказал употреблять в работу буйволов, делать плуги и пахать. Покинутые тобой, мы не могли бы поклоняться тебе. Исполни же наши теперешние молитвы, памятуя о связи между нашим богатством и твоим чествованием. Пошли такой урожай, чтобы на будущий год, когда мы снова выйдем сеять, луга и тропинки, на которые случайно просыпались семена, превратились в новые хлебные поля. Мы искони жили твоими милостями. Продолжай посылать их теперь. Помни, что увеличение нашего богатства усиливает поклонение тебе, а уменьшение его поведет к ослаблению твоего чествования.
Сокращенная версия молитвы орисских кондов

Интересна трансформация представлений о жертвоприношении от дара - чисто детского способа приношения без определенной мысли, как примет дары и что сделает с ними принимающий, к идее предложения божеству чего-то, ценного для него, и далее - к идее принесения дара, несоизмеримо более ценного для жертвователя, чем для самого божества.

Поразительные случаи воплощения последней идеи можно найти в истории семитских народов. Например, финикийцы приносили в жертву самых любимых детей, выбранных из благородных семейств, полагая, что угодность жертвы измеряется тяжестью потери. То, что степень угодности богу жертвы измеряется ценностью ее для жертвователя, подтверждают случаи нарушения священного закона гостеприимства у семитов, когда в жертву Юпитеру Гостеприимному приносили гостей.

Интериоризация - Бог (вселенная, сила, духи) ощущаются через себя и как естественная часть себя. Наиболее близкий аналог таких отношений - ощущения маленького ребенка в здоровой гармоничной семье. Для ребенка нет необходимости подкупать родителя, нравиться ему или соответствовать неким жестким установлениям. Родители в любом случае поддержат, накормят, обнимут или выкажут свою любовь другим способом.

Обращаясь к духам своих предков, зулусы думают, что достаточно просто призвать их, не упоминая о том, что молящемуся нужно. Они убеждены, что духи сами знают это. Поэтому вся молитва у них иногда заключает в восклицании: «Отцы нашего дома!». В более расширенной форме они звучат как «Отцы нашего дома! Скота!» или «Отцы нашего дома! Детей!».
(сравните с сокращенной молитвой орисских кондов).

Естественное отношение к Богу при таком пути - любовь, благодарность. Материальный обмен - подарок, служение - то есть примерно то, что бы здоровый ребенок предложил от чистого сердца любящим родителям или учителям.

Изначально для архаического общества характерны обе программы взаимодействия с высшей силой: и как контакт с внешним, и как «нахождение в потоке».

История мировых религий и культур показывает, что в дальнейшем одни из них пошли по пути преимущественной экстериоризации, а другие - по пути преимущественной интериоризации Бога. Почему - неизвестно, но выбор внешнего или внутреннего в качестве базовой модели восприятия Бога привел и к разным моделям познания, и к разным способам мировосприятия и мышления.

Так, в Западной цивилизации (греко-римской, а впоследствии иудо-христианской), пошедшей по пути экстериоризации Бога, мир стал восприниматься на набор сущностей - объектов и явлений. В Восточной (мы имеем ввиду культуры, построенные на идеях буддизма, даосизма, индуизма), выбравшей путь интериоризации, - как набор взаимоотношений и процессов. Еще раз подчеркнем, что эти два разных восприятия определяют различие в предпосылках мысли и в методе мышления.

Попробуем рассмотреть, в чем и как эта разница проявляется наиболее существенно.

Западный путь: экстериоризация божества

Западное мировосприятие построено на дуализме: божественное противопоставляется тварному; духовное - материальному; добро - злу; познающий - познаваемому, субъект - объекту и т.д.

Философский словарь:

  1. Дуализм - сосуществование двух различных, несводимых к единству состояний.
  2. Имманентный - внутренне присущий, то, что пребывает в самом себе и не переходит в нечто отчужденное
  3. Трансцендентный - находящийся за границами любого возможного человеческого опыта
  4. Конвенция - договор, соглашение; конвенциональный - общепринятый, традиционный.

Изначальный дуализм заложен в идее, подчеркивающей различие между Богом и миром, в идее, что Бог создает мир наподобие архитектора. Он находится вне и над миром - созданным им и не тождественном ему, и хотя он в какой-то степени и имманентен тварному миру, но только настолько, насколько архитектор имманентен зданию, которое он строит, или художник картине, которую он рисует. При этом подчеркивается скорее не его имманентность, а его трансцендентность. По отношению к человеку иудо-христианская традиция отождествляет Бога с конвенциями морального и логического порядка, которым человек никогда не может полностью соответствовать, в результате чего у человека формируется чувство вины, которое проявляется либо в отрицании своей собственной природы, либо в отрицании бога.

Все, что не от веры, есть грех.
Апостол Павел.
Единственным оправданием Бога является то, что он не существует.
Стендаль.

Дуалистическое мировосприятие и способ мышления порождают жесткое разделение между «я» и «не я», между субъектом и объектом. Между ними всегда стоит проблема, которая требует от субъекта совершения определенных действий. Так, например, изначальная проблема - не соответствие человека Абсолюту - требует определенных действий, предписанных церковью, направленных на уменьшение чувства вины, на уменьшение взыскания со стороны Абсолюта, на получение поощрения от него. Можно сказать, что дуалистический способ мышления порождает проблемное восприятие мира. Присутствие проблемы - это встроенная погрешность дуалистического мировосприятия. Поскольку в дуалистическом мировосприятии всегда имеется проблема, то всегда присутствует и цель: «решить проблему», то есть определенным образом воздействовать на «объект», чтобы в результате изменились некоторые характеристики объекта, и он перестал восприниматься субъектом как проблема. Способ проживания жизни, построенный на дуалистическом мировосприятии, можно назвать субстациональным, то есть ориентированным на объект.

Западный путь эффективен для исследования и структуризации явлений природы, развития технологии и экспериментальных исследований объектов. Действительно, для лучшего исследования материального макрообъекта его важно отделить от субъекта. Запад также позволяет быстро организовывать простые по форме и хорошо управляемые общества для достижения конкретной цели - освоения пространства, развития производства, увеличения потребления. Для Западной цивилизации также важен внешний социальный управляющий - правитель, вождь или свод законов, которые, как правило, быстро сакрализуются обществом

Если говорить о недостатках западного духовного пути, то в первую очередь, это склонность к формализации Бога. Другой важной проблемой западного пути является все больший отход от природы и естественности. Восприятие Бога как внешней силы приводит к гипертрофированному развитию Эго и восприятию реальности как чего-то внешнего по отношению к сознанию. Человек может «использовать» или «защищать» природу, но уже не чувствует с ней взаимной связи и не воспринимает ее как часть себя или себя как часть природы. Становясь абсолютно материальным и внешним, мир постепенно превращается в простой объект манипуляций, утрачивая глубину и сакральность.

Восточный путь: интериоризация божества

В восточных культурах, о которых мы упоминали выше, постепенно сформировались представления о Боге как о чем-то, пронизывающем всю вселенную и сознание, вездесущем и неуловимом. В восточной философской и духовной традиции нет дуализма - все вырастает из дао и все есть дао, дао - не трансценденция, а имманентность миру.

Вот вещь, в хаосе возникающая прежде Неба и Земли родившаяся. Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не знает усталости. Ее можно считать матерью всего сущего под небесами. Я не знаю ее имени, но я называю ее Дао.
Лао-Цзы

А поэтому все принимается таким, как есть. Дуалистическое противопоставление «я» и «не я» отсутствует. Личность, с одной стороны, и мир, с другой, - это не более чем абстрактные границы, описывающие конкретную реальность их взаимодействия. Человек принимает сам себя как часть мира и мир вокруг как часть себя. В такой системе мировосприятия человек мыслит и ощущает себя как «я и остальной мир», субъект неразделим с его окружением, а поэтому между ними не стоит проблемы.

Дао как божественная сущность предлагает другие взаимоотношения, ничего не требует взамен и не навязывает контрактов. В отличие от западной духовной традиции, указывающей ЧТО надо делать, чтобы справиться с проблемой (правильную тактику), восточная традиция предлагает КАК правильно делать - правильную стратегию, а что делать - не имеет определенного значения. Критерием правильности в последнем случае является не результат, а, собственно, состояние «делающего», его целостность, естественность, ощущение гармонии с внешним миром. При этом «делание», «делающий» и «объект действия» являются составными единого процесса. Поэтому этот способ мировосприятия мы будем называть процессуальным или ориентированным на состояние.

Выбор процессуального подхода во многом диктуется основными ценностями личности в такой культуре - достижением целостности и идентичности (индивидуации по Юнгу). Духовная ценность - единство с Дао, потеря эго и растворение в боге. Очевидно, что такие цели с трудом поддаются формальному описанию.

Дао туманно и неопределенно.

Лао Цзы.

Следует отметить и ряд существенных проблем восточного пути. В развитии цивилизаций с процессуальным способом мировосприятия, как правило, не возникает сильных напряжений в структуре сознания. Это, с одной стороны, делает такое общество гораздо менее «тревожным» и более расслабленным, чем западное, с другой - сильно снижает мотивацию на научно-технический прогресс, экспансию, социальное развитие. При прямых столкновениях культур восточное общество, как правило, проигрывает и либо погибает как культура, либо подвергается ассимиляции со стороны новых ценностей, религиозных и социальных конвенций и моделей поведения.

Если в этой точке вы скажете: «Все это, конечно, любопытно, но какое отношение имеет к нам?», - то будете совершенно правы. Действительно, где же на этой карте Запад-Восток находится Россия?

Чтобы ответить на этот вопрос, сравним стратегии реализации духовного пути, которые предлагаются в западно-христианской и восточно-христианской традициях.

В католической и протестантской тра­ди­ции путь к Бо­гу и ду­хов­ному вос­при­ятию ми­ра идет и че­рез чув­ст­ва, и че­рез ра­зум, и че­рез со­ци­аль­ные взаи­мо­дей­ст­вия. Ре­ли­гия учит пра­виль­но­му действию, как спо­со­бу ду­хов­но­го су­ще­ст­во­ва­ния. Из логической цепочки рассуждений, приведенной выше, ясно, что для хорошего выполнения «контракта с Богом», положения этого контракта должны быть тщательнейшим образом прописаны и детально исполнены.

Клятвы не связывают и договоры ничего не стоят, если у партнеров, заключающих договор, нет общей основы - нерушимых, превратившихся в ритуалы обычаев, нарушение которых вызывает у них... магический, смертельный страх...
К.Лоренц.

Отсюда в этой культуре первостепенное зна­че­ние име­ют раз­лич­ные прин­ци­пы и ус­та­нов­ле­ния. В со­ци­аль­ной жиз­ни - это за­ко­ны и ав­то­ри­те­ты, в ре­ли­гии - прин­ци­пы, за­по­ве­ди и т. д. Такой способ может быть и не очень эф­фек­тив­ным для глу­бо­ко­го по­сти­же­ния ду­хов­ных ис­тин отдельными людьми, но он предлагает ак­тив­ную со­ци­аль­ную кон­цеп­циею, ра­бо­таю­щую на уров­не все­го об­ще­ст­ва, члены которого глу­бо­ко впи­тали нормы пра­виль­но­го по­ве­де­ния, ос­но­ван­ные на оп­ре­де­лен­ных мо­раль­ных прин­ци­пах и их мен­таль­ном осоз­на­нии.

Православие на про­тя­же­нии мно­гих ве­ков под­вер­гало­ кри­ти­ке западно-христианский подход имен­но за ак­цент на со­ци­аль­ные ри­туа­лы и слиш­ком «мир­ской», со­ци­аль­ный и по­ли­ти­зи­ро­ван­ный ха­рак­тер ре­ли­гии. В пра­во­слав­ной тра­ди­ции пред­ла­га­ет­ся ду­хов­ный путь, ос­но­ван­ный на том, чтобы с помощью воли, чувств, стремлений, эмоций, войти в пря­мой кон­такт с глу­бо­ки­ми слоя­ми соз­на­ния. Пра­во­сла­вие уде­ля­ло боль­шое вни­ма­ние фор­ми­ро­ва­нию «ритуального про­стран­ст­ва», но при этом не де­ла­ло серь­ез­но­го ак­цен­та на мис­сио­нер­ст­во, бла­го­тво­ри­тель­ность и ре­ли­ги­оз­ные дис­кус­сии. Боль­шин­ст­во лю­дей, воспитанных в православной традиции, счи­та­ло, что для на­стоя­ще­го ду­хов­но­го раз­ви­тия луч­ше уй­ти в мо­на­стырь, а ес­ли это не­воз­мож­но, то луч­ше по­стро­ить очень боль­шой храм с зо­ло­че­ной кры­шей, чем от­крыть при­ют, боль­ни­цу, хос­пис или шко­лу. На уров­не дог­ма­ти­ки эта идея вы­ра­жа­лась в фор­ме уни­вер­саль­но­го ре­цеп­та - на­до ве­рить и мо­лит­ься, и со вре­ме­нем все про­бле­мы раз­ре­шат­ся са­ми со­бой.

Делай, что должно, и будь что будет.
Из русских народных сказок

Таким образом, идея «правильного» поведения присутствует скорее в смысле жизненной стратегии, нежели правильной тактики, ориентированной на желаемый результат. «Правильное» поведение в русской культуре - это не столько правильное действие, сколько правильное состояние.

Если в большинстве западных сказок, герой или героиня ведут себя «правильным» образом (много работают, проявляют послушание, хорошие манеры и т.д.), чтобы получить желаемый результат (богатство, славу, жениха или невесту и т.д.), то в русских народных сказках эта идея практически не просматривается. Здесь правильное поведение - проявление милосердия, отсутствие жадности, корысти, зависти - это состояние героя или героини, не направленное на достижение какого-то конкретного результата. Все, что герои получают, достается им волшебным образом не потому что они что-то хорошо сделали, а потому что они находятся в правильном состоянии.

Таким образом, по ряду особенностей русская культура оказывается гораздо ближе к процессуальным восточным культурам, чем к западно-христианской. В России внеш­ние пра­ви­ла и ус­та­нов­ле­ния не име­ют и никогда не имели прин­ци­пи­аль­но­го зна­че­ния; прин­ци­пы, за­ко­ны и мо­раль чрезвычайно пла­стич­ны и ма­ло­важ­ны. По­стро­ить в та­ком об­ще­ст­ве ус­той­чи­вую со­ци­аль­ную струк­ту­ру, ос­но­ван­ную на без­ус­лов­но при­зна­вае­мых об­ще­ст­вом мо­раль­ных прин­ци­пах, го­раз­до слож­нее.

Различие в реализации духовного пути восточно-христианской и восточными -буддизм, даосизм - процессуальными культурами заключается в том, что последние гораздо менее агрессивны. Дело в том, в российской культуре существенное зна­че­ние играют эмо­ции. На­пря­же­ние тра­ди­ци­он­но бы­ло очень важ­ным фак­то­ром рос­сий­ской ци­ви­ли­за­ции, и имен­но этот фак­тор сыг­рал боль­шую роль в раз­ви­тии всех форм ис­кус­ст­ва. Ак­цент на эмо­ции при­водил к час­тым внут­рен­ним и внеш­ним вой­нам, бунтам, революциям и дру­гим со­бы­ти­ям, свя­зан­ным с боль­шим эмо­цио­наль­ным на­ка­лом. В из­вест­ном смыс­ле Рос­сию мож­но так­же назвать «ци­ви­ли­за­цией на­пря­же­ния».

Список рекомендуемой литературы:
  1. М.Щербаков. «7 путешествий в структуру сознания». М., 1998.
  2. А.Афанасьев. «Древо жизни». М, 1982.
  3. Э. Тэйлор. «Миф и обряд в первобытной культуре». Смоленск., «Русич», 2000.
  4. К.Юнг «Проблемы души нашего времени». М., 1996. Т.51, вып.2.
  5. А. Уотс. «Путь дзэн». София, Киев, 1993.
  6. А. Уотс. «Природа, мужчина и женщина». София, 1999.
  7. К.Юнг «Человек и его символы». М. 1997.
ipd.ru Карта Форум Открытки